Không có luyện tập, không có nghỉ giải lao.
"Từ sáng đến tối, không phân tâm là quan trọng nhất."Bạn cần học cách tiếp tục luyện tập suốt cả ngày. Dzogchen (Đại cứu cánh, cũng còn gọi là Đại viên mãn - là giáo pháp chủ yếu của tông Ninh mã trong Phật giáo Tây Tạng - chú thích của người dịch ”Misa”), hệ thống Đại Toàn Thiện, dạy: "hãy làm sáng tỏ tâm trí của bạn vào lúc bình minh," sau đó "hãy đặt một dấu ấn tự nhiên vào những trải nghiệm trong ngày." Điều này có nghĩa là phải nhận thức được tất cả các trải nghiệm. Trong khi đi bộ hoặc ngồi, đừng để việc bị phân tâm lặp đi lặp lại. Cách luyện sự không phân tâm này là cách làm đúng đắn nhất, ở đây không có sự tách biệt giữa học và nghỉ.
Thông thường, trong giờ học, bạn ngồi xuống, sau khi ngồi một lúc lâu, bạn đứng dậy và đi lại, và đây là khoảng thời gian nghỉ ngơi hoặc trạng thái sau khi thiền. Theo hệ thống Kinh điển, thiền về hình thức giống như không gian, và trạng thái sau thiền giống như ảo ảnh. Vì vậy, khi chúng ta giải quyết các công việc của cuộc sống hàng ngày, bạn đóng vai trò như một người ảo mộng thực hiện các hành động huyễn hoặc, tưởng tượng rằng mọi thứ đều là ảo ảnh, không có bản chất thực sự, bởi vì không có hiện tượng luân hồi thực sự.
Tuy nhiên, phái Dzogchen không phân biệt giữa luyện tập và nghỉ ngơi. Điều này có nghĩa là từ sáng đến tối, sự không phân tâm là quan trọng nhất, không thiền định và không phân tâm. Nỗ lực tốt nhất là không bao giờ tách rời tu luyện. Bạn nên tiếp tục mà không ngừng luyện, giống như khi bạn đang rời thiền. "Rời" ở đây có nghĩa là bạn bỏ lại thiền định để bước vào trạng thái hậu thiền, quay về lại những hoạt động của cuộc sống đời thường. Thay vào đó, hãy tiếp tục mà không xen kẽ giữa thiền và hậu thiền. Không có phân biệt giữa luyện và nghỉ hoặc tách chúng ra.
Cho dù bạn đang ngồi thiền hay đi bộ, ăn, ngồi hoặc nói chuyện với mọi người, hãy chánh niệm. Bằng cách thực hành theo cách này, bạn sẽ nhanh chóng đạt được sự ổn định và giác ngộ. Miễn là bạn xen kẽ giữa thiền và hậu thiền, bạn sẽ vẫn chánh niệm được trong khi thiền. Nhưng khi bạn đã chuyển hẳn sang trạng thái hậu thiền, bạn sẽ mất tính liên tục. Mọi suy nghĩ đều là tâm niệm, vì vậy Dzogchen dạy không có sự tách biệt giữa tập luyện và nghỉ ngơi. Mọi thứ đều là công việc. Đôi khi bạn sẽ bị phân tâm, nhưng sau đó, bằng cách lặp đi lặp lại, hãy cố gắng không bị phân tâm nữa. Đây là cách bạn phải tiến hành để thực sự tập luyện Dzogchen.
Tâm trí của bạn không rảnh rỗi trong khi ngủ, vì vậy sau khi thức dậy, hãy siêng năng nhất có thể. Vì bạn đã quen với những khuôn mẫu đã được đặt ra ngay từ đầu, nên đôi khi việc luyện tập sẽ bị bỏ qua. Chúng ta cứ lặp đi lặp lại sau một khoảnh khắc ngắn vì chúng ta đã không giải thoát mình khỏi cạm bẫy của hai loại vô minh. Chúng ta đã không đạt được sự giải thoát.
“Không có sự tách biệt giữa luyện tập và nghỉ giải lao” có nghĩa là khi bạn luyện tập Trekchö (khả năng nhìn xuyên suốt sự vật trực tiếp và liên tục, một khái niệm của môn phái Dzogchen - chú thích của người dịch”Misa”), không có thời điểm đặc biệt nào khi bạn cần nhìn vào bản chất của tâm trí, và cũng không có thời điểm nào bạn không cần làm điều đó . Điểm mấu chốt là luyện trong thời gian ngắn, nhưng cứ lặp đi lặp lại. Hoặc, như Jigme Lingpa đã nói, "Nếu một khoảnh khắc ngắn kéo dài ra, nó sẽ trở thành khái niệm." Một người mới bắt đầu rất khó tự nhiên không theo quy luật trong một thời gian dài, vì vậy thời điểm sẽ chỉ phải ngắn ngủi. Thường xuyên lặp lại những khoảng thời gian ngắn này đến hết mức có thể, cứ làm đi làm lại. Ngược lại, nếu khoảnh khắc đó tự nhiên kéo dài, bạn hãy tưởng tượng rằng đó chỉ là một khoảnh khắc ngắn. Mặc dù nhiều người nói, "Tôi không bị phân tâm trong cả giờ", nhưng nếu kiểm tra, họ có thể đã bị phân tâm hàng trăm hoặc hàng nghìn lần trong một giờ mà không nhận ra điều đó. Tuy nhiên, họ vẫn nghĩ, “Tôi không bị phân tâm”. Sự thật là chúng ta đã quen với việc bị phân tâm, và trên thực tế, khoảng thời gian thực sự không bị phân tâm và việc không tập trung sẽ không bao giờ có thể dài hơn một khoảnh khắc ngắn. Cái tồn tại trong một thời gian dài là tâm trí tự nói rằng nó đang ở trong trạng thái thiền định.
Một cái nhìn chân thực, không thể nhầm lẫn, không bị bóp méo thì không thể bị ràng buộc bởi khái niệm. " Không bị bóp méo " có nghĩa là đã thoát khỏi khái niệm. Cái nhìn chân chính không hề bị bóp méo, nó là chính nó. Hiện tại, “sự tồn tại như nó vốn có” không thể tồn tại trong một thời gian dài. Chỉ bạn nghĩ rằng nó kéo dài. Có thể đạt được thời gian thức tỉnh thục sự sau nhiều năm thực hành. Hoàn toàn không có ai có thể nói: "Tôi không bị phân tâm" sau một hoặc hai năm luyện tập. Một đứa trẻ sinh ra ngày hôm nay không thể ngay lập tức sở hữu sức mạnh của một người đàn ông hai lăm tuổi. Từ từ, từ từ anh ấy sẽ trưởng thành. Sau khi phân định, bạn phải luyện tập và đạt được sự ổn định. Như tôi đã đề cập trước đây, khi chúng ta hành hương đến Bồ Đề Đạo Tràng (Bodhgaya, là nơi Đức Phật đã giác ngộ dưới cây bồ đề – chú thích của người dịch”Misa”), con đường không phải là thẳng. Nhưng dù con đường có như thế nào thì bạn cũng không nên nản lòng. Tương tự như vậy, đừng có nản lòng khi phải đối mặt với những trải nghiệm khó khăn, và hãy lần này đến lần khác cứ thoải mái thả lỏng cùng với nhận thức. Nếu bạn làm được điều này, một ngày nào đó bạn sẽ đến Bồ Đề Đạo Tràng; bạn sẽ đạt được giác ngộ. Tuy nhiên, nếu không khởi hành, chúng ta sẽ đến đích bằng cách nào? Nếu bạn nghĩ, "Tôi không thể bước đi, tôi không thể bước đi", thì sau một trăm năm, bạn sẽ không bao giờ tới được mục tiêu của mình. Nhưng nếu bạn không dừng lại trên đường đi và không lùi bước, bạn sẽ tới đích. Vì vậy, bạn đừng bao giờ từ bỏ việc xem xét bản chất của chính mình, cho dù bạn đang ngồi hay đang đi, trong bất kỳ hoạt động nào. Vì bạn đang ở trong một cơ thể tạo ra bởi vật chất, nên sẽ nảy sinh các cảm xúc khác nhau. Vì vậy, hãy để mọi điều cứ việc xảy ra. Đừng quan trọng hóa nó, đừng lo lắng về nó: "Đây là một sự thông thái không tưởng, là trí tuệ không thể hiểu được."
Mặc dù cơ thể bạn có thể nằm trên một chiếc giường êm ái, nhưng khi bạn mơ, tâm trí của bạn sẽ trải nghiệm và bị điều khiển bởi những cảm xúc ảo. Những cảm xúc này liên quan đến điều gì? Điều tương tự cũng xảy ra trong Bardo (Không biết ở đây có phải tác giả đang nói về Bardo Thodol? tức là “Tử thư” tác phẩm của Đại sư Liên Hoa Sinh gồm những lời khai thị cho người sắp chết trong đó cái chết được chia làm ba phần, liên hệ chặt chẽ với Tam thân Phật và trong cả ba giai đoạn đó, thần thức của người chết có thể đạt giải thoát bằng cách lắng nghe lời khai thị để nhận ra tất cả là do tâm thức mình đang chiếu hiện mà nhờ vậy đạt Niết-bàn. – chú thích của người dịch”Misa”)
Khi bạn mơ vào ban đêm, tâm trí của bạn trải qua những cảm xúc như vui và buồn, mặc dù không có mối liên hệ nào giữa thế giới và tâm trí, nhưng sau khi thức dậy, cơ thể, tâm trí và giác quan của bạn được kết nối với nhau theo những cách khác nhau. Vào ban đêm, khi cơ thể bạn nằm trên một chiếc giường êm ái, tâm trí của bạn, hoàn toàn bị mê muội, đi lang thang khắp nơi, trải qua nhiều nỗi sợ hãi khác nhau hoặc bị mê hoặc bởi những ảo ảnh. Bây giờ, trong trạng thái thức, bạn được kết nối trực tiếp với thế giới, còn trong giấc mơ, khi cơ thể bạn chìm trong giấc ngủ, không có kết nối trực tiếp. Các thói quen ảnh hưởng đến tâm trí hoàn toàn không từ chất liệu vật chất. Nếu chúng là vật chất thì cũng sẽ tồn tại trong trạng thái Bardo, khi cơ thể đã chết và bị bỏ lại. Trải nghiệm trong Bardo cũng giống như trong giấc mơ. Bây giờ chúng ta có một cơ thể vật chất, sau khi chết chúng ta sẽ không có nó. Khi chúng ta mơ, chúng ta có một cơ thể, nó nằm trên giường. Nhưng bất chấp sự thật là thi thể được hỏa táng sau khi chết, những thói quen vẫn tồn tại trong tâm trí khiến chúng ta cảm thấy rằng mình có một cơ thể. Đây được gọi là cơ thể tinh thần. Chúng ta không còn cái gọi là thân huyễn, được tạo thành từ các uẩn và các yếu tố. Trong trạng thái Bardo, cơ thể không phải là máu thịt; nó là một cơ thể tinh thần. Khi chúng ta đạt đến trạng thái giác ngộ, tất cả các dấu vết nghiệp, thói quen và hành vi xấu đều bị bỏ lại, vì vậy chúng ta không cần phải chạy theo nghiệp, nghiệp không kiểm soát chúng ta. Bây giờ, do ảnh hưởng của nghiệp và thói quen, chúng ta gặp nhiều khó khăn, chẳng hạn như dễ bị những trải nghiệm huyễn hoặc trong giấc mơ. Trong trạng thái Bardo sau khi chết, ngập tràn sợ hãi và kinh hoàng, chúng ta sẽ phải gặp gỡ với âm thanh, màu sắc và tia sáng. Chúng ta sẽ cảm thấy rằng chúng ta có một cơ thể, trong khi thực tế thì không. Vì chúng ta sẽ không có cơ thể, chúng ta không phải cảm thấy khát hoặc đói, nhưng thói quen chưa được giải quyết của chúng ta sẽ buộc chúng ta phải trải qua đau đớn và khổ sở. Bây giờ chúng ta được nói: "Nhận ra bản chất của tâm trí, nhận biết bản chất của tâm trí!" Chỉ cần bạn biết được bản chất này, nó sẽ chinh phục mọi dấu vết nghiệp chướng, thói quen và kinh nghiệm huyễn hoặc. Chỉ điều này là đủ. Ví dụ, khi bạn cảm thấy tức giận, nếu bạn nhìn vào bản chất của cơn giận, ngay khi nhìn vào bản chất, cơn giận sẽ tan biến. Cũng giống như sự tức giận không được nằm trong nhận thức của bạn về bản chất của tâm trí, các khuôn mẫu thói quen và kinh nghiệm ảo tưởng về trạng thái hậu thế cũng không còn. Lúc này cơ thể chúng ta cảm thấy lạnh, đói và khát. Nếu chúng ta không có cơ thể, tâm trí sẽ không cần phải cảm nhận chúng. Nhưng do thói quen của chúng ta, việc không có cơ thể dường như vô ích. (Rinpoche cười) Nó gây ra rất nhiều khó khăn cho chúng ta. Mặt khác, nếu rời khỏi cơ thể, chúng ta sẽ không cần ăn. Khi chúng ta cảm thấy lạnh, cơ thể đóng băng,chứ không phải tâm trí. Cơ thể cảm thấy ấm hoặc lạnh. Hãy giả sử rằng chúng ta không thể thoát ra khỏi một ngôi nhà đang cháy, liệu tâm trí có bị cháy trong đó không? Nếu chúng ta đắm mình trong nước băng giá, tâm trí cóbị run sợ không? Tất cả những trải nghiệm như vậy đều phát sinh từ việc bị điều kiện hóa bởi các mẫu thói quen. Những khuôn mẫu thói quen và những trải nghiệm viển vông thực sự là thủ phạm chính. Nếu chúng ta không thể tiêu diệt chúng ngay bây giờ, thì sau khi chết cũng không thể làm được. Dấu vết nghiệp báo và cảm xúc xáo trộn rất mạnh trong thời gian này. Giống như một con vật sợ cái đuôi của chính nó, người đã khuất sợ những vị thần bẩm sinh của chính nó trong Bardo. Người quá cố hoảng sợ khi nhìn thấy các vị thần của cơ thể mình và nghĩ rằng họ sẽ giết mình. Họ hét lên “HUM! HUM! PHÁT! PHÁT! " vân vân và những người đã khuất nghĩ: " Thần Chết đã đến với tôi!"
Tiếng sét như thể tâm trí của chính mình đang bị chia thành nhiều mảnh; nó thật kinh khủng. Khi người quá cố chạy trốn khỏi các vị thần trong cơ thể mình, anh ta không khác gì một người tưởng tượng ra một con thú hoang và chạy trốn, sợ rằng nó sẽ ăn thịt mình. Một câu ngạn ngữ Tây Tạng có câu: "Con lừa chạy trốn khỏi đám cỏ xào xạc." Trong một đồng cỏ, con lừa sợ hãi và chạy khi một cơn gió mạnh làm xáo trộn cỏ, vì nghĩ rằng có thứ gì đó từ bên ngoài đến. Trong thực tế, nó là cùng một loại thảo mộc và chỉ là thức ăn. Bổn tôn trong cơ thể bạn là những biểu hiện của sự thanh tịnh nguyên thủy, tự nhiên hiện ra những biểu hiện của Phật tính của chính bạn. Chúng nảy sinh từ bạn và xuất hiện với bạn. Nhìn thấy họ trong Bardo và nghĩ rằng họ là sứ giả của Thần Chết, bạn sẽ sợ hãi và cố gắng bỏ chạy, cảm giác rằng trái tim bạn đang tan nát. Trong thực tế, những vật thể khủng khiếp như vậy của những nỗi sợ hãi này chỉ là trí tưởng tượng của bạn, chúng không có sự tồn tại thực sự. Mọi thứ có thể được quy cho tương đối hoặc tuyệt đối, cho điều kiện hoặc không điều kiện. Điều kiện là tương đối; không điều kiện - tuyệt đối. Khi chúng ta nói về hai phạm trù này, điều kiện là những gì có thể hiểu được, những gì có thể được nói đến và giải thích. Không điều kiện là không thể hiểu được. Thông qua sự giải thích, chúng ta có thể đi đến một số ý tưởng thô thiển về bản chất không thể hiểu được của tâm trí. Nhưng những gì có thể được hiểu, hiểu về mặt lý thuyết như một ý tưởng, hoặc được sử dụng như một phương pháp, chỉ là điều kiện. Những gì tâm trí có thể tưởng tượng luôn được điều hòa. Tuy nhiên, "không thể hiểu được" đề cập đến những gì không thể suy nghĩ bằng cách sử dụng các khái niệm không thể hiểu được bằng trí tuệ. Tâm trí trống rỗng, bản chất của sự trống rỗng, là không thể hiểu được. Từ từ, từ từ tiến lên và đạt được sự ổn định trong nhận thức về bản chất của tâm trí, bạn có thể tự tin vượt qua mọi khó khăn. Nhưng cho đến lúc đó, sẽ có sự khác biệt, giống như sự khác biệt giữa việc ở trên đỉnh núi hoặc nhìn từ bên dưới lên đỉnh. Tương tự như vậy, điều khó hiểu chỉ có thể được gợi ý bằng cách sử dụng từ ngữ. Từ chỉ có thể chỉ ra; điều không thể hiểu được phải trở thành kinh nghiệm trực tiếp. Khi bạn hiểu được bản chất của sự vật, thì, giống như Longchen Rabjam, bạn đã làm chủ được cái không thể hiểu được. Các học giả phương Tây đã nắm vững những điều dễ hiểu. Làm chủ điều kiện có thể có lợi trong hoàn cảnh ngày nay. Nhưng khi bạn đi vào Bardo và các uẩn và yếu tố của bạn bị phá hủy, không có gì khác sẽ có ích gì khác ngoài sự làm quen của bạn với sự vô điều kiện. Miễn là kết nối giữa cơ thể, lời nói và tâm trí được duy trì, trạng thái của bạn vẫn được điều hòa. Nhưng khi mối liên hệ đó bị phá vỡ, những tiện nghi có điều kiện sẽ không giúp ích được gì. Chừng nào những khuôn mẫu theo thói quen, có điều kiện làm tối đi và che đậy những cái vô điều kiện, chúng ta sẽ không thể trải nghiệm điều không thể hiểu được. Bây giờ chúng ta phải làm quen với việc nhận thức được bản chất của tâm trí. Không có cách nào khác. "Đây là một sự thông thái không tưởng, là trí tuệ không thể hiểu được."